说文|颐“从臣，从页”颐（上）

说文|颐“从臣，从页”颐（上）

山雷颐卦 地位：少阴｜人位：老阴｜天位：少阴｜错卦：泽大过风｜综卦：山雷颐｜交互卦：坤为地

山雷颐（

）

颐：贞吉。观颐，自求口实。

《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。

六二：颠颐拂经于丘颐，征凶。

《象》曰：六二征凶，行失类也。

六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

《象》曰：十年勿用，道大悖也。

六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

《象》》曰：颠颐之吉，上施光也。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。

《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。

上九：由颐，厉，吉。利涉大川。

《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。

山雷颐卦注释

27山雷颐

“颐”从臣，从页，臣为”颐”本字。页本首字，《说文》曰“头也”，从口，从一，一者，象舌，有养之义。卦体《艮》上《震》下，《艮》为山，《震》为雷，雷动也，山止也。卦以上下二阳象上下唇吻，内四阴象虚而求食。《颐》张而不合，有求食之状，故可以观《震》阳下动食象也。艮主止，止观象也。然《震》非自动也，系于艮以动，艮不上止，《震》虽欲动而不能，则其所以为《颐》之主，艮也。上下实而中虚，动而能止，曰《颐》，此卦之所以名《颐》也。

颐：贞吉。观颐，自求口实。

▲金文颐

▲篆书颐

《序卦传》曰：“物畜然后可养，故受之以颐，颐养也。”“观颐”则思所养，思所养则知节，嗜欲可省，廉耻可立，心志可宁，养生养德在其中矣，故“贞吉”。大抵养道主静，天地万物皆上动下止，惟《颐》下动上止，静以制动，止以忍贪，“观颐”之义也。身之有颐，本以为养，颐中虚，实之所以为养也，故曰“自求口实。”

《彖传》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

《颐》卦内《艮》外《震》，《艮》为黔喙之属，喙口也，即《颐》之象；又为蓏《震》为蕃鲜，为百谷，皆有养之义。“颐，贞吉”者，所养得正，则有吉也。然养有正不正，不观不足以知之。观其所养何人，则养之公与私自别也；观其自养何求，则养之贪与廉可见也。果其所养皆贤，自养有节，是养得其正，即养无不吉矣。至天地圣人，极言养道之大，人之养生，多在自养，必如天地之化育无私，而万物皆被其泽，必如圣人之恫痞在抱，而上自贤哲，下及万民，无不并沐其恩。盖圣人体天地之养以为养，故所养有与天地而并大。《彖传》曰“颐之时大矣哉”，谓其所养至广，即于养之时而已见矣；不言义，而义亦在其中也。

以此卦拟人事，上三爻为艮，《艮》六五曰艮其辅，辅上颔也，有《颐》之象；下三爻为《震》，上六曰“视矍矍”，有观之义；上下互《坤》，《坤》为缶，为浆，有养之义。然养亦不一法也，节宣所以养正，饮食衣服所以养形，威仪礼貌所以养德，推己及物所以养人。盖人莫不有所养，而养亦各有所在，内而养一身，外而养天下，而要在得其正者吉。夫士之得禄位，农之事稼穑，工之造器物，商之通货财，皆各食其力，各养其身，而得其正者也，否则因糊口之无资，而忘其廉耻，如孟子所谓“苟无恒产，则放僻邪侈，无不为矣”，此其人复何足观乎？然观人者，当先观其“口实”之求，人苟不以饥渴害其心，而能以箪瓢乐其道，则其所求，有在于“口实”之外，其所养，必得夫性情之正。其自养如是，其养人当更有大者矣，必如天地之养物，圣人之养贤，以及养育万民，而其养不特得其贞，益且获其吉矣。颐养之道，尽在是也。

以此卦拟国家，下卦为人民，下民好动，有《震》之象，上卦为政府，政府能安止下民，有《艮》之象。卦名曰《颐》，《颐》，口也。下民各有一《颐》，下民即各自求养，农以力耕，商以贸货，工以造器，皆各以才力“自求口实”。而犹有自养而不足者，政府为之薄其征敛，蠲其租税，甚至发粟以救饥，给药以疗疾，朝廷之仁浆义粟，适为下民续命之恩。在政府并非以此市惠也，亦体夫天地好生之德，以为养也。至下民之中，有所谓贤者，政府尤必尊其位，重其禄，养之以大亨，而不敢不优也。时贤者沐朝廷之荣恩，而并能推朝廷之德泽，及于万民。此颐养之道，所以愈推愈广也，《彖传》曰“颐之时大矣哉”，有以夫！

通观此卦，上卦三爻，皆所以养人，下卦三爻，皆所以自养。养之道，以养人为公，自养为私；自养之道，以养德为大，养体为小。故初、二、三皆养口体，私而小者也；四、五、上皆以养德而养人，公而大者也。无论为养人为自养，要皆以得正为吉，故《象》曰：“山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食”。谓《颐》之为用，吐露言语，咀嚼饮食，皆由颐而出，君子观《颐》之象，而知所直慎宜节也。初爻以阳处下，为动之始，是动而自求养也，舍“灵龟”而观“朵颐”，是以凶也。六二处下体之中，无应于上，返而养初，故曰“征凶”。六三虽应上爻，上九而拂颐养之节，自纳于上以馅媚者也，故至“十年”而犹“勿用”，复何利之有？六四身处上体 说文|颐“从臣，从页”颐（上），居得其位，应于初爻，以上养下，得养之宜，又能威严寡欲，所以得吉。六五以阴居阳，而比于上，行则失位，居则“贞吉”，故“不可涉大川”。上九以阳处上而履四阴，众阴皆由此得养，故曰“由颐”：然其所以得此养者，不知几历危厉而始得吉也，故曰“厉吉”；养至此，则无往不他故曰“利涉大川”而“有庆”也。盖《颐》之全卦，专言养生之道，其本在初。曰“龟”，曰“虎”，曰“颠”，示其用也；曰“拂”正其趋也；曰“由”竟其委也。圣人所以握造化之机，而尽性命之理者，于《颐》之一卦见之矣。

《大象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

此卦山下有雷，为上止下动之义，即《颐》口之用也。夫言语者，祸福之所由招；饮食者，疾病之所由生。动止得其道，斯言不妄发，食不过度矣。君子观《颐》之象，而知其所慎，知其所节；大之则命令所出，慎之而无失，货财所入，节之而无伤；极而言之，则养德以养天下，皆无不然也。

【占】问战征：上止下动，防队下有妄动招乱者，或机密漏泄，或酗酒启衅，最宜谨慎。

○问功名：山下有雷，雷发声而山亦鸣，有声名腾达之象。

○问经商：《颐》象内动外止，主货物内地升动，外地低落之象；又恐贩货出外，一时不能销售。其货物大约不离食品。

○问家宅：《艮》山欲止，《震》雷欲动，山在上，雷在下，恐地盘震动，宜防火灾。

○问疾病：上止下动，山属土，雷属火，主上焦寒闭，下焦热泻之象，必待五爻，《象》曰“顺以从上”，庶上下通顺乃吉。一爻一日，必至五日可愈。

○问行人：内卦动而外卦止，必已动身，为外事阻止。上九日“利涉大川”，知必从水路而来。近则六七日可到，远则六七月方归。

○问六甲：生男。

○问失物：山下有雷，知其物为重物压止，一时不见，待后可得。

○问讼事：主为言语饮食细故启衅；下欲动而上止之，必有上官出而阻止，不终讼也。

○问婚姻：颐养也，妇主中馈，有养之义。外夫内妻，内动而外止，有妇从夫之象，吉。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

《象传》曰：观我朵颐，亦不足贵也。

凡爻辞尔与我对言，是《易》中比应，互为宾主之一例。此爻尔我云云，自应位之六四告初九之辞，“尔”指初九，“我”则六四自称也。龟为四灵之一，不饮不食，服气吐纳，渊默自养者也。《颐》初上两阳而包四阴，《离》象也，《离》为龟，故曰“灵龟”。初九一阳之始，胚胎万有，是即吾身之灵龟，不待养于外者也。舍“灵龟”而观“朵颐”，是捐其廉明之德，以行其贪窃之情，蠢兹众生，可悲可叹，故戒之曰“凶”。《象》曰“不足贵”者，谓养小失大，纵得所欲，亦不足贵也。

【占】问战征：古者行军必先占卜以定吉凶，爻辞曰“舍尔灵龟，观我朵颐”，是不畏神明，而徒贪财物，故曰“凶”也。

○问营商：初爻为一阳之始，变而为《剥》，《剥》者解《剥》也，《象》曰“不利有攸往”，营商恐难获利。爻辞曰“尔”“我”者，主宾也；“朵颐”者，口之动而食物也。舍“灵龟”而观“朵颐”，有利亦恐为他人食没也，故凶。

○问功名：“灵龟”者内心也，“朵颐”者外貌也，舍内而求外，舍己而观人，徒慕虚声，必无实学，功名难成。

○问家宅：宅中六神不安，恐有外鬼作祟，动来求食，凶。

○问疾病：病由饮食不节所致，宜问神祈祷，可愈。

○问婚嫁：尔我者，男女两姓也，“舍尔”“观我”，显见两姓不谐，其故在争论礼物，必不成也山雷颐(颐卦)，成亦必凶。

○问讼事：必由口舌启衅。曰“舍我”，曰“观尔”，是两造各执一见，一时不能就理。凶。

【例】友人某来曰，余窃有希求，欲面谒某贵显，请占其成否如何？筮得《颐》之《剥》。

断曰：此卦内卦《震》雷，雷动也，外卦《艮》山，山止也，显见雷欲动而为山所止也。今得初爻，明明足下将有所动作，而为贵显所阻止。爻辞曰“舍尔灵龟，观我朵颐”，所谓“尔”者属贵显，“我”者是足下，“舍尔”“观我”，是足下欲强贵显而从我所求也。所谓“朵颐”者，口腹之求，无餍之欲，以此往谒贵显，非特不成，恐反受谴责，故曰“凶”也。

友人闻之，不快于意，后往谒贵显，为所谢绝。

六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。

《象传》曰：六二，征凶，行失类也。

二爻比初应五，阴柔不能自养，犹女不能自处，而必从男，阴不能独立，而必从阳也。“颠”倒也，“拂”违也，“经”义也，“丘”所履之常处也。夫颐养之道，以自上养下为常，今二爻虽与五为应，阴柔不能养五，反而求养于初爻，辞曰“颠颐，拂经”，是颠倒而违于常理也。以此求养，未见其福，以此而行，未见有与，故曰“颐，征凶”。《象》曰“行失类也”，《震》为行，阴阳各从其类，二爻不知养内卦之《乾》，反养外卦之《坤》，是为“失类”，故“征凶”也。

【占】问战征：行军之要，首在纪律严明，步伐整齐。爻曰“颠颐，拂经”，是必背违纪律，步伐错乱也。凶莫大矣。

○问营商：二爻变《损》，《损》，耗损也，于商不利。爻辞曰“颠”，曰“拂”，是明言买卖出入不合常理也，故曰“征凶”。

○问功名：“颠颐，拂经”，是不循常道，侥幸求成，虽得终凶。

○问婚嫁：六二阴柔居下，不奉上而反养下，是谓颠倒拂乱，不得其正，妇道不可问矣。故《象》曰“行失类也”，凶可知矣。

【例】友人医师伊藤某，其子在横滨营商业，伊藤某一日来访，请占其子终身运限，筮得《颐》之《损》。

断曰：《颐》之六二，以阴居阴，才智俱弱，未足兴立事业也。《颐》者养也，当居下以奉上，不当以上而养下，此为养之常道也。今二爻辞曰“颠颐，拂经于丘”，是颠倒拂乱而失其正也。足下占问令郎终身，而得此爻，知令郎虽从事商业，必不能获利而养亲，而反将耗损父产，故曰“征凶”。且其所与共事者，皆非善类，故《象》曰“六二征凶，行失类也”。为今之计，惟嘱令郎停止商业，可免后患。

伊藤某闻之，大为叹息，谓《易》象所云，丝毫不爽。即命其子闭店，其子不从，竟至产业荡尽，可惜可惜！

六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

《象传》曰：十年勿用，道大悖也。

三爻居内卦之极，阴柔而不中正。《颐》三变而为《贲》，《吕氏春秋》；孔子卜得《贲》，曰不吉，以《贲》不得五色之正也。《颐》三比二应上，谄媚以奉上，是拂夫《颐》养之贞，故凶。上下互《坤》，《坤》为十年；故曰“十年”：《坤》又为用，以其拂贞，故曰“勿用”。三至六为《剥》，《剥》，《彖》曰“不利有攸往”，注谓当《剥》之时，强亢激拂，触忤陨身，是以“不利有攸往”。《颐》三拂贞，故直曰“无攸利”，是无所可往，无所得利也。《象传》曰“道大悻也”，极言于《颐》养之道，大相拂乱，故至“十年”而“勿用”，深责而弃绝之也。

【占】问战征：师以贞为吉，拂贞则不吉。颐养也，养兵以备用，养拂其道，则兵不可用。《象》曰“道大悖也”，是犯上好乱，其败亡必矣，故凶。

○问营商：商业专在获利，曰“无攸利”，无论营业之大小，无论贩货之远近，皆无所得利也。极之“十年勿用”，是久久而不成事也，故凶。

○问功名：功名之道，要在出而用世，得以利济群民，是将以道养天下也。若拂夫《颐》之正，而极之“十年勿用”，则将终其身而不得见用也，故曰“无攸利”。

○问家宅：是宅必久无人居住矣，且恐有鬼祟出而求食，家宅不安，住之不利。

○问婚姻：主闺门不贞，其婚事亦必过十年可成。

○问六甲：生男。

【例】明治二十五年，占国家之气运，筮得《颐》之《贲》；又占众议院，得初爻，推理如左：

此卦雷在下，山在上，雷欲动而为山所止。《颐》之象为人口，上腭止而下腭动。《颐》之义为养，如张口以求食也。今占国家气运得此卦，盖国家所重在人民，人民之所重在食，人一日不食则饥，七日不食则死，人民之旦夕忙忙不惮劳苦者，无非自求其食也。内而家，外而国，仰事俯畜，皆藉得食以为养也。且《颐》之反卦仍为《颐》，人民发动，政府自上得以止之，政府行动，人民在下，亦得以止之，犹是颐之上下唇，有互相开合以为用也，故利用观。“观颐”者，即观其《颐》之贞不贞也，贞即正，所谓养正则吉，由一己以推诸家国天下，皆以得养之正为吉。我日本全国人口繁殖，明治五年三干五百万人，二十年间，已达四千余万，今以一年平均计之，约有四十万人增加。论土地之开垦，每年仅不过二万町步，以地之所产，合计人口之所食，每年有二十万人民不得其食，是以人民不能不“自求口实”矣。求而正者吉，不正则放僻邪侈，无所不为，由是廉耻道丧，争夺日滋，而盗贼群起，原其故，无不由“自求口实”来也。朝廷治以禁暴之法，而不开其养生之源，譬如见赤子呱呱啼饥，不为之哺乳，而与以止啼之苦药，终无益也。为今之计，惟在诱导穷民，使人开垦荒芜不毛之地，又起国家公益之事业，而从事之，以与为民力食之地而已，谓之“颐贞吉”。

三爻之辞曰：“拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利”，是即《彖》辞所云“颐贞吉”者，而反言之也。“十年勿用，无攸利”，是凶之极致也。三爻以阴居阴，不中不正，上下俱悖《颐》养之正道，故曰“拂颐，贞凶”。国家气运，值此爻象，及今而不急为调剂，恐异日之尤，有不可测者矣。且今后十年，即至《大过》上爻之气运，则有穷民转沟壑之象，故曰“十年勿用，无攸利”。占象如斯 说文|颐“从臣，从页”颐（上），可惧！可惧！

占众议院，得初爻，辞曰：“舍而灵龟，观我朵颐，凶。”《象传》曰：“观我朵颐，亦不足贵也。”龟者介虫之最灵者，曳尾泥途，是葆养灵德，而不求口实者也。初爻《震》阳之始，为下卦之主，爻辞曰“舍而灵龟，观我朵颐，凶”。今就议员而论，所谓“尔”者属主选之人，所谓“我”者必属应选之人，是舍主选者之明鉴，而专观应选者之口实，则龟无其灵，不足以为龟，即议员无其才，不足为议员也。故《象》曰，“观我朵颐，亦不足贵也”，明言此徒求温饱之辈，虽幸充议员，何足贵乎？又此爻变则为《剥》，《剥》之为卦，“君子道消，小人道长”，此最为国家盛衰所攸关，主议员之选者，所当凛凛也。

【例】友人某，从事商业，家道富裕，生有一子，平生悔己不学，使子就学东京。虽卒业学校，因素无家教，遂至所交非人，征逐酒食，浪费金钱，或侮慢老成，或诽谤亲友，甚至以父为顽固而奴视之，逼迫父母，分析财产。复来东京，充辩护之士，间营米商以争输赢，乃至亡失资本，复托友人，请求于父。于是其父来请一占，筮得《颐》之《贲》。

断曰：《颐》养也，谓宜以下养上者也。今令郎分父财产，未几耗尽，而复求食于父，是下不能养上，而转欲以上养下也。故三爻之辞曰：“拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。”以令郎素失教训，不知生产之艰难，必至“十年勿用”，困苦穷厄，历尽艰辛，使之困极知悔，十年以后，或可有为也。为今之计，惟稍给口食，得以度日而已，是今日处置之法也。

其父叹息曰：所谓“子不教，父之过”，余知所悔矣！乃谢而去。

六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。

《象传》曰：颠颐之吉，上施光也。

四爻柔正，与初九刚正相应，居得其位，以上养下，得《颐》之义，故曰“颠颐，吉”。四爻属上体，得《艮》气，《艮》为虎，耽耽下视之貌，是威而不猛之谓也。“逐逐”，《子夏传》作“攸攸”，苟作“悠悠”，刘表作“耽耽”，云“远也”。按《汉书·叙传》，“六四耽耽，其欲浟浟”，师古注，“浟浟，欲利之貌”。初取象于龟，龟者介虫之长；四取象于虎，虎者百兽之长，是两相应也。龟之德在灵，虎之威在视，初与四，取义各有所在。且《颐》卦旁通《大过》，“大过颠也”，故四称“颠”，二亦称“颠”。六二“颠颐凶”，六四则以“颠颐”得吉者何也？盖六二处下体而又养下，是以凶也；六四处上体，又应于初，阴而应阳，又能威严寡欲，所以吉也。《象》曰：“颠颐之吉，上施光也”，“上”谓上九。上得《乾》之一画，《乾》阳上烛，光明无所不照，四知养其乾元，则《乾》之光施于四，四即得之以为光，是以曰“上施光也。”

【占】问战征：战士之勇者称虎臣，亦称虎贲，皆谓其有力也。然必须养其精锐而后用，非徒恃威猛而轻进也，故曰“颠颐，吉”。

○问营商：“颠”，恐一时物价有倒跌之象。“虎视耽耽，其欲逐逐”，譬言商人谋利之状，能视其贱价而置货，故吉而无咎。

○问功名：功名之兆，自古多取龙虎，是以吉也。“视耽耽”，“欲逐逐”，皆谋望腾达之意。

○问家宅：此宅必右山白虎居高，有怒目欲噬之形，幸四爻以阴居阴，位得其正，可无咎也。

○问六甲：生男。

【例】内务省参事官松本郁郎氏，将以公事赴浓尾，因请占任命事件。筮得《颐》之《噬嗑》。

断曰：此卦内卦为《震》动，外卦为《艮》止，知足下赴浓尾地方，为办理震灾后之事宜也，《震》动《艮》止，其象昭然。颐养之道，以下养上为正，今《震》灾之后，民不得食，朝廷为发粟赈济，是以上而养下也，颠倒也，故曰“颠颐，吉”。“虎视耽耽，其欲逐逐”，属在灾民，其惶惶求食，俨如饿虎，亦无足怪。然其中保无奸吏营私，视政府赈灾之饷，阴作中饱之图？所谓“视耽耽”，“欲逐逐”者，亦未始无人也。足下办此灾案，尤当察其奸曲。此爻变为《噬嗑》，《噬嗑》为卦，用狱明罚，所谓“小惩而大诫之”也。恤此灾民，惩彼奸吏，虽有“虎视耽耽，其欲逐逐”，固无咎也。

松本氏首肯而去，后果如此占。

【例】友人某来，请占某贵显，筮得《颐》之《益》。

断曰：四爻位近六五，显见宰辅之象。四处上体，为《艮》之始，其威德能镇定群动，其恩泽能养育群生；应于初爻，阴而养阳，又能威严而寡欲，故曰“颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎”也。友人曰：断语如见其人。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。

《象传》曰：居贞之吉，顺以从上也。

五爻以阳居阳，无应于下，而比于上，是为君者不能养人，反为人所养者也，即拂君道之常经，故曰“拂经”。《颐》卦六爻，惟初上属阳，阳宜行，阴宜居，且五体《艮》，《艮》为止，行则失类，故曰“居贞吉”。五又中虚象《坎》山雷颐(颐卦)，《坎》为险，又为大川，“居贞”虽吉，而养道未成，不能以济险，故曰“不可涉大川”。按二曰“拂经”，三曰“拂颐”，拂，违也，二三以违拂颐养之道，故皆曰“凶”。五亦曰“拂经”，而独曰吉，何也？不知五爻之吉，不在“拂经”，而在“居贞”，故《象传》曰：“居贞之吉，顺以从上。”“上”谓上九，谓五近上，能以阴顺阳，故居贞得吉也。

【占】问战征：行军之道，有经有权，谓能达权，似不必拘拘守经也，故“拂经”无咎。曰“居贞吉”，则宜固守，不宜进攻。“不可涉大川”，恐于川流之际有伏兵；舟揖前往，防有风波之厄，皆当谨慎。

○问营商：利于坐贾，不利行商，贩货出洋，更为可虑。

○问功名：出而应试，难望成名。

○问家宅：上体属《艮》，山居则吉，若在临江近水，其宅不利。

○问婚嫁：恐有不得媒聘之正者，若能从一而终，则亦吉也。

○问六甲：生男。

○问疾病：病在五爻，久则四五月，近则五六天，由于调养失宜。能安居静养则吉，若冒风雨，涉远路，恐难治也。

【例】明治十年中秋，东京增上寺大教正福田行诫，偕其徒少教正朝日氏来访，曰：我增上寺佛殿，往罹火灾，已阅十年，寺僧谋请重新山雷颐(颐卦)，余谓兵革之余，集资非易，僧徒闻之，不以余言为是，谓本山而无大殿，是失庄严之相，咸各誓愿募化，计图再建。于是预算经费，一切所需，凡若干万元，后因物价腾贵，施工未竣，金款告匮。敢请一占。余曰：《易》道尽人事而俟天命，琐琐细事，未可渎问，不如占间佛殿之建筑何时完成，朝日氏诺，筮得《颐》之《益》。

断曰：筮得《颐》五爻，可观现今佛家之结果也。“经”即佛经，“拂经”者，有违佛经之旨趣也。维新以来，佛制亦从而改革，寺领既还，法禁遂改，食肉畜妻，在所不禁，出家在家，复何区别？是之谓“拂经”。然佛家宗旨，自来不一，古之名僧，有以饭鸽为食者，经文所载，有以法喜为妻者，是以身犯法而为虚无，空诸所有而归寂灭者也。此亦一法也，但必以安居守贞为吉，若不避危险，与俗人争利逐欲，则不可也，故曰“不可涉大川”。《颐》反卦为《大过》，《大过》四爻曰“栋隆，”吉”；九四互《乾》，辰在亥，上值危室，《开元占经》引甘氏曰，“危主架屋”，又引《地轴占》曰：“营室大人之宫”，故“栋隆”。佛殿以供大佛，是以亦有“栋隆”之象。《颐》五爻《象传》曰：“居贞之吉，顺以从上也。”“上”指上九，上九曰：“由颐厉吉，大有庆也。”五至上，相隔一爻，谓一年，顺以从上，俟明年，佛殿可成，故曰“有庆”。

上九：由颐，厉吉。利涉大川。

《象传》曰：由颐，厉吉，大有庆也。

此卦初上两刚，合养四阴，初爻在下，《震》阳尚微，势力未充；上爻交上，艮阳已极，德足养人，卦中四阴，皆由上九而养，故曰“由颐”。上爻在卦为成卦之主，在爻为养人之主，其任甚重，且以阳刚之才，居危疑之地，苟其稍形骄惰，君疑众怨，是危殆之道也。故人臣当此，惟常怀危厉之念，斯可保其吉也。伊尹、周公忧勤惕厉，终得其吉，即此道也，故曰“厉吉”，以厉而得吉也。养至此，则乾元在我，川可涉，危可济，弱水不能陷，大海不能阻，夫亦安往而不可哉！故曰“利涉大川”。较六五之可“居贞”而“不可以涉大川”者，又有进矣，是足以当天下之大任，济天下之艰危，以成天下之治安者也，在此“由颐”之功耳。《象传》曰“由颐厉吉，大有庆也”，谓阳刚在上，能由养己以及养人，推而至于养天下，则无人而不被其养，即无人而不获其庆也，故《象》曰“大有庆也”。

【占】问战征：谚云“养兵千日，用在一朝”，其得效力疆场者，皆由平日教养来也，故曰“由颐”。兵，危事也，不知几经危厉，乃得此克捷之功，故曰“厉吉”。“利涉大川”者，必其军士同心同德，斯得涉险，临危而不避，如周师之会孟津，诸葛之渡沪水是也。

○问营商：商业专在谋利，得利则足以养身养家。然商不能安居而得利也，必将涉历险途，或远贾重洋，方可获利，故曰“厉吉”。

○问功名：功名一道，由小而大，由卑而尊，然必忧勤惕厉，乃得功成名遂也。《象》曰“大有庆也”，是即所谓得之有喜也。

○问疾病：虽危得救，故曰“厉吉”。

○问六甲：生男，故《象》曰“大有庆也”。

【例】余每年于冬至日，占翌岁事物之吉凶，以为常例。明治二十二年冬，为占一卦，筮得《颐》之《复》。

今岁一月，某贵显来访，问及麦作丰歉如何？余曰：本年政府蓄金备荒，购入外国米，以济灾黎。某贵显问何以知之？答曰：冬至余曾占今年麦作，遇《颐》之《复》。《颐》之为卦，其象为口，其义主养，小之则养在一身一家，大之则养及天下万民，群生衣食，由此而推暨也，故曰“由颐”。上九一阳在上，四阴在下，定卜先时多雨，麦作不丰，及至上爻，阳光发露，收成尚可，故曰“厉吉”。在昨年，因遭水灾，谷粒歉收，今年春，麦又不丰，则民食阈乏，米价腾贵，势必困苦流离，有不堪着想者矣。政府目击时艰，设法赈济，计惟招购外国洋米，以济民饥。其米之来，或自清国，或自印度，或自暹罗，皆由舶运，故曰“利涉大川”。后余以此占上申大藏省，政府乃察其机，即以备荒蓄金购入外国米，出卖于诸港，民心遂得安悦。