第三瞳易经详解系列内容第93篇--夬卦

第三瞳易经详解系列内容第93篇--夬卦

第三瞳易经详解系列内容第93篇。

夬[guài]卦上兑下乾，是“五阳决阴”的象，上六是阴爻，其他都是阳爻。上面阴爻的那个缺口，就像溢满的高位水库一样，这是益卦益而不已造成的后果。从外表看，五个阳爻处理一个阴爻好像很容易，可是别忘了，阴爻在最上面，同时上卦兑还象征着情欲的开口处，这种情况下是没那么容易处理的。搞得不好上面那个口子崩了，水泄下来所有人都倒霉。所以夬卦处理问题的关键在于疏、在戒急用忍。坦白说，这个要求挺高，特别是对夬卦来说。很容易理解，五个阳爻连在一块的实力那么强，一个阴爻看起来那么弱，还叫他忍？大多人是忍不了的，这个情况需要特别注意。如果忍不了，不慢慢来或者操作不当，上面的泽水很大概率会决口淹下来。

夬卦和下一卦姤卦互为综卦，是一体两面的关系。姤卦的卦象跟夬卦刚好相反，是天风姤，上面五个阳爻下面一个阴爻。《说文解字》：“夬，分决也；姤，遇也”，分决也就是决断、决除，遇是不期而会。夬姤两个字《说文解字》和《序卦传》的解释是一样的，来看《序卦传》。

益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇第三瞳易经详解系列内容第93篇--夬卦，故受之以姤。姤者，遇也。

“已”是止，“益而不已必决”，月满则亏水满则溢的道理大家都懂，益到极点不知道止，早晚会崩，一旦崩了，造成的后果就是泛滥，影响面比较广，可能会成灾。那到底崩了没有？没有，不过快了。夬卦是在益卦的积益将满未满之间的危机处理。“夬者，决也”，决就是处理这个情况的动作。“决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。”一个事决断处理之后会形成新的关系和局面，新的局面是怎么样的？事先并不完全清楚，有些是未知的，未知的部分就叫遇，姤卦的遇指不期而遇。

比如两个人之间的关系，特别是男女关系，决裂分手之后，可以确定的是对方一定会遇到新的人，至于说遇到的人是谁，事先是没办法知道的。决除旧的关系，遇上新的机缘，这也是夬姤两卦的应用。

来看《杂卦传》。

夬，决也，刚决柔也，君子道长[zhǎng]，小人道忧也。姤，遇也，柔遇刚也。

夬卦和姤卦都是五阳一阴，前者阴在上后者阴在下，一个“刚决柔”，一个“柔遇刚”，决是以刚为主，遇是以柔为主，位置不同形势完全不同。“夬，决也”，“决”是很严厉和果断的动作，夬卦的问题看起来好像非强硬处理不可，实际不是。为什么这么说？原因在“君子道长，小人道忧”。这八个字很熟悉，在泰卦（彖传）出现过：“君子道长，小人道消”，跟这里只有一字之差，小人道消是说小人会被消灭，小人道忧只是强调小人会有忧虑。道长和道消，是非此即彼的，没得商量；道长和道忧，不是赶尽杀绝的主张。这是夬卦需要特别注意的点。

再强调一遍，夬卦五个阳爻气势十足，从势来说是可以把上六灭掉的，《杂卦传》不建议这么做。原因除了上面讲的风险高，还有一点。《杂卦传》跟《序卦传》是两个逻辑系统，《序卦传》是按自然卦序从上到下捋下来的，《杂卦传》是从人文精神追求的角度来捋的。

《序卦传》最后一句是：“物不可穷也，故受之以未济终焉。”以未济卦结尾。《杂卦传》最后两句是：“未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。”未济卦还没讲到，简单理解是事业未竟，以规律来说，万物发展到最后都是未济卦，生老病死成住坏空都是未济的概念。《杂卦传》谈的最后一卦不是未济卦，是夬卦。

在未济之后，还要夬。夬卦刚决柔，还不能把小人完全消灭掉。这个意思是说，保持自己持续正面成长就很了不起了，不见得一定要消灭反面，只要让反的一面弹不起来、成为不了主流，就可以了。

《杂卦传》把夬卦放未济卦之后，还有一层深意是说，不要以未济为束缚。人生来就注定了结局，总要一天要未济（死）的，那是不是就不用奋斗了？不是的。哪怕在未济的境况中，也要“刚决柔”，该拨乱拨乱该反正反正，同时，经过未济之后，元气已经比较伤了夬卦是什么卦，得保护好自己，达到“小人道忧”的目的就可以了，不必“小人道消”。

再来看姤卦。姤卦在大过卦之后：“大过颠也。姤，遇也，柔遇刚也。”这句是《杂卦传》完整的上下文。大过卦是非常之时，非常之时行非常之事，也会遇到非常之事。道理很简单，非常时期秩序是经常被打破的，失序之后就会遇到很多意想不到的状况，姤卦“柔遇刚”就是不期而遇的代表，初六爻主导全局，它想遇谁就遇谁，由此衍生很多的可能性和结果。

夬卦卦辞。

夬：扬于王庭，孚号，有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。

卦辞谈的是处理上六爻问题的方法论。“扬”是显，“王庭”指朝廷，“扬于王庭”，大家坐一块把问题都抛出来，讨论分析清楚，不要藏着掖着。“孚号”，讨论形成决定之后，不要自己单干，卦里有五个阳爻呢，真心诚意号召大家一起干，孚是诚第三瞳易经详解系列内容第93篇--夬卦，号是号召。也不要忽视上六，因为“有厉”，就算把所有人都团结在一块来五阳决阴，也还是有危险的。厉夬卦是什么卦，是险。

“告自邑”，邑是“采邑”，指古代国君封赐给卿大夫作为世禄的田邑，代指各自的势力范围。在王庭开会回来之后再把会议结果在自己的领地扩散周知，这个范围就很广了，几乎等同于全民共识，这个共识是“不利即戎”，不利于马上发起行动。有共识之后，就“利有攸往”，可以行动了。

一味硬冲，在夬卦的势里不是不能解决问题，是易经不推崇用这种解决问题的方式。都五个阳爻连成一片了，怕什么呢？不用急也不要急，夬卦建议用最小范围的影响和代价来解决问题，夬卦，是有这个基础和能力的。

这个建议很有意思，搞不好，会被弄成打肿脸充胖子。人为什么会有打肿脸充胖子这种行为？说白了是虚荣心作祟，就像是非心慈悲心一样，大家都有，很正常。卦辞建议的方法，可以理解为“脸不会被打肿”的方法。三伏天坐在办公室吹着空调打打电话事情可以干成，出去顶着烈日自己单干事情也能干成，选哪种？正常人都会选前者。前提是，你得知道还可以这么干、还有这种选择，卦辞把这个方法毫无保留广而告之了，大家都可以提前知道。

提前知道规则和办法之后有没有用呢？有用也没用。有用是说，提前知道了就可以提前准备，指不定哪天会碰到夬卦的场景，有准备就能直接应用。没用是说，碰巧现在才知道，现在又身在夬卦中，那就得看之前积累的基础怎么样了，临时准备可能来不及。如果准备和积累不足，只有一个选择，自己出去顶着烈日单干，也能干，辛苦一些，可能会有其他后遗症产生。这是易经很现实的效用。

彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说[yuè]，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

“夬，决也，刚决柔也”，这句分析过了。“健而说，决而和”，“说”就是悦，上卦兑，兑为悦；下卦乾，乾为健。既有乾卦的刚健又有兑卦的和悦，用和平的方式解决夬卦的问题，就叫“决而和”。“扬于王庭，柔乘五刚也”，夬卦是以下决上，虽然阳爻代表君子阴爻代表小人，可这小人是怎么上去的呢？不管怎么上去的，实际情况就是他在上面。因此，要解决这个问题先得把情况摊开，人家有什么罪得讲清楚。

“孚号有厉，其危乃光也”，“光”是广，阴爻看着势小，实际蛮危险，因为他的位置在所有阳爻之上。“告自邑，不利即戎，所尚乃穷也”，所以要广告周知集合力量，在没准备好之前不好马上行动，把上六逼急了鱼死网破大家都不好受。崇尚强硬解决，就会走入穷道。穷是一个人卡在山洞里，进退不得的象。如果把上六逼入这种境地，上六的反击也会使阳爻进退两难。

关于“告自邑”，还有一种理解。“自”指上六，上六也是有采邑的，他地盘的人那肯定跟他同心。告自邑是说，瓦解上六的影响力，从内部渗透，这样就算上六想采取什么措施，也没有实施的基础和支撑了。“利有攸往，刚长乃终也”，做到这一步，就可以行动了。夬卦的行动不是消灭上六，是影响和改变上六，如果是消灭，完全不必这么费劲。不管什么原因，只要上六一变，全卦变乾卦，就叫“刚长乃终”，危局得到完美解决，全卦都是纯一的君子，整个形势完全改变。

象曰：泽上于天夬卦是什么卦，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

“泽上于天”，这个描述很传神，水都挂到天上去了，淹下来或者漏下来那还得了？下面的人全部遭殃。君子看到这种现象，就想：泽是怎么上于天的呢？怎么挂那么老高？还不是因为装太多、装太满了吗？“以施禄及下，居德则忌”，是君子的反思和自省。

人所积累的资源，不管是钱、权、德，还是学问智慧，都得定期散出去，一定不要让它盈满。满了就会决，决口的决、决堤的决。施禄及下，本来就是君子该做的事情，不要把这个当功德，行善不与人知、功成弗居，那才叫德。有德之后，还得忌，忌是忌惮、是常怀忧惧，这个德自己兜得住吗？常常自问，就叫“居德则忌”。

易经的顶层法则是“天道忌满，人道忌全”。《大象传》提出的标准和要求看着好像很高，实际跟我们熟知的一些耳熟能详的智慧是完全相通的。“施禄及下”就是“富而好施”，“居德则忌”就是“有功而不德”，做到这两点，压根不会有“泽上于天”的状况出现，这是从根上、从源头上杜绝了问题。

《大象传》比卦辞和《彖传》都高明，后两者是事后解决，前者是事前防治。