【周易指要】噬嗑第二十一【卦体与易道】

【周易指要】噬嗑第二十一【卦体与易道】

【周易指要】（23） 噬嗑第二十一

【卦体与易道】

1、噬嗑卦是一个失衡卦，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜。

2、觀卦变噬嗑是一次正常的卦变，觀卦的天道是癸庚己壬甲辛，倒过来变成噬嗑卦以后就成了丁甲丙己戊乙。

附图：

【象辞与断语】

1、噬嗑卦新提出的象有“噬嗑”、“利用獄”、“屨校滅趾”、“噬膚滅鼻”、“噬臘肉”、“遇毒”、“噬乾胏”、“得金矢”、“噬乾肉”、“得黃金”、“何校滅耳”等。

2、噬嗑卦的卦象就是“噬嗑”，“噬嗑”有口中含物而咀嚼的意思，对于上下两个阳爻而言，中间的爻就象是口中的食物；对于中间的爻而言，上下两爻又象是刑具。

【简译】

噬嗑：亨，利用獄。

通达，适宜建立牢狱。

初九，屨校滅趾，無咎。

拖着刑枷遮住其脚，没有灾难。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

咬人肌肤，深不见鼻，没有灾难。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

咬臘肉，遇到毒物，小有恼恨，没有灾难。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

咬连着骨头的肉，得到金矢，适宜在艰难的情况下保持稳定，吉祥。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

咬乾肉，得到黄金，保持稳定很严峻，没有灾难。

上九，何校滅耳，兇。

荷枷遮没其耳，凶险。

【简析】

觀卦是临卦的“覆卦”，觀卦“原始反终”变成噬嗑，所以噬嗑的天道与临卦的天道是一样的。比较噬嗑与临卦，可以清楚的看出临卦的哪个爻发生了变化，为什么发生这样的变化。临卦的初爻没有变化，到了噬嗑初还是阳爻；在临卦变噬嗑的过程中，三爻与五爻没有变化，二爻由阳变阴，四爻与上爻则由阴变阳。这些变化是临卦中的矛盾发展的一个结果，临卦的主要矛盾在两个阳爻之间，两个阳爻各有自己的权益，也各有自己的趋避。围绕着两个阳爻的矛盾，各个阴爻也便有了自己的归属与趋避。临卦二爻由阳变阴，这是一个大变化，它解决了临卦“天有二日”的问题，消除了临二对临初的潜在威胁。临上的“敦临”达到了目的，自身由弱变强，临四由阴变阳，使得临卦二四这个“跷跷板”倒了过来，噬嗑四又成了对噬嗑初的一个潜在威胁。但是，噬嗑卦的主要矛盾不在初与四之间，而在初上两个阳爻之间，初上两个阳爻表面上象是上下两颌，中间的四个爻象是颌中的食物，这是这个卦取象为“噬嗑”的一个原因。但是初上两个爻也是不自由的，它们又象是荷载着刑具，所以卦辞又把这种状态，说成是“利用狱”。从对初爻威胁最大的角度看，不是中间的四个爻，而是上爻，所以我们把初与上的矛盾，说成是噬嗑卦的主要矛盾。

噬嗑卦蕴涵的主要原则有“噬嗑”原则、“利用狱”原则、“屨校滅趾”原则、“噬膚滅鼻”原则、“噬臘肉”原则、“遇毒”原则、“噬乾胏”原则、“得金矢”原则、“噬乾肉”原则、“得黃金”原则、“何校滅耳”原则等。

1、“噬嗑”原则。从噬嗑卦六个爻的爻辞当中，不难看出有四个爻都有“噬”字，这就是二三四五爻；有两个爻没有“噬”字，这就是初爻与上爻，可见我们把初上两爻比做上下两颌，把中间四个爻比做食物是正确的。“噬嗑”原则的基本内容就是，在卦体上，初爻支撑着卦体，上爻“压迫”着其它爻，如果初上两爻皆阳，那么中间四个爻就有被“噬”之象，至于取不取象“噬嗑”，那是另外的事。

2、“利用狱”原则。“狱”是监狱、牢狱，是囚禁人的地方。在噬嗑卦中，“狱”也是一个卦象，是与“噬嗑”成并列关系的一个卦象。为什么噬嗑也可以取象为“狱”呢？原来噬嗑卦的初上两个阳爻，对中间四个爻形成了一个上压下挤的态势，这种上压下挤的态势，对中间四个爻来讲，也就是限制了它们的自由，这就好比人被囚禁在监狱一样。不过噬嗑卦中被限制自由的不只是中间四个爻，还包括初上两爻，甚至主要是初上两爻，正因为初上两爻的自由受到了限制，所以这两个爻的爻辞中都有“校”字。假定初上两个爻自由了，那么也就不能再限制中间爻的自由。

3、“屨校滅趾”原则。“屨”字的意思是“履”，“校”为刑具。“屨校滅趾”的意思就是把脚套上刑具，遮没住脚趾。这个原则的主要内容是什么呢？一个是初爻居下，支撑着卦体，正如脚在人体的下部，支撑着人体一样。再一个是噬嗑卦初爻的行动很不自由，就象是脚被套上了刑具。

4、“噬膚滅鼻”原则。“噬”为咬；“膚”为皮膚。“噬膚滅鼻”原则的主要内容是临卦五爻，在特定的条件下，爻与爻有一种紧密关系，这种关系可能带有敌意，也可能带有善意。

5、“噬臘肉”原则。“臘肉”是冬天（多在臘月）腌制后风干或薰干的肉。“噬臘肉”原则的主要内容是，它用物象来说明季节。既然“臘肉”为冬天所制，那么一般也就是春天食用，它说明这个爻代表着春季。

6、“遇毒”原则。毒为毒害，“遇毒”原则的主要内容是，在爻与爻的交往中，如果遇到对自身有伤害的东西，那就可以说是“遇毒”。

7、“噬乾胏”原则。“胏”字的意思是连着骨头的肉。“噬乾胏”原则的主要内容是，阴爻与阳爻的坚硬程度是不一样的，阳爻坚硬，阴爻柔软，用象来表达这种不同，也就是阴爻如“肉“，阳爻如“胏“。

8、“得金矢”原则。“金矢”是金属做的箭。“得金矢”原则的主要内容，一是通过“矢”来反映爻与爻之间紧密关系，这种关系可以理解为获得“金矢”这样一种武器，也可以理解为被“金矢”射中。

9、“噬乾肉”原则。“乾肉”与“臘肉”相对，作为原则，也是反映季节的，如果说“臘肉”一般为春天食用的话，那么“乾肉”应当主要是秋天的食品。周易经文中没有春夏秋冬四个字，但这不等于易作者没有四季的观念，周易就是通过“物象”来反映不同的季节。噬嗑卦三爻为丙，五爻为戊，“噬乾肉”和“噬乾肉”的差别，可以看成是丙与戊的差别，或者是春与秋的差别，由此还可以推导出乙为冬，丁为夏。

10、“得黃金”原则。“黃金”与“金矢”相对，两者的相同之处都是“金”，不同之处在于一个为“动”，一个为“静”，“矢”只有在运动中才能发挥出它的杀伤功能，而“黄金”则不一定非动不可。从噬嗑卦四爻的“得金矢”与五爻的“得黄金”中可以体会到，四与五这两个爻的性质与处境是不一样的。“黄”字最先见于坤卦五爻，“金”字最先见于蒙卦三爻，我们说“黄”与“金”作为“象”，与卦体上的一个特定爻位有关，这个爻位就是戊或庚。

11、“何校滅耳”原则。“何校”与初爻的“屨校”相对，一方面说明在噬嗑卦中，它们是噬咬者，而不是被噬咬者；另一方面说明它们也不是自由的，初爻移动很艰难，上爻要移动，卦体就面临着倾覆的危险。“趾”、“鼻”、“耳”都是人们熟知的部位，但很少有人把它们与卦体联系起来，“趾”为下这一点很明显，但不知道这个爻的支撑作用；“鼻”为前，“耳”为侧，这也是明显的，但在这里，人们又常把耳朵安在了鼻子的上方。

结合卦体与易道，我们再探讨一下噬嗑卦的卦辞与爻辞。噬嗑卦的天道与前面的同人、谦、临等卦相同，特别是同人，除了三爻与五爻同人为阳，噬嗑为阴以外，其它都一样。同人的卦辞是“同人于野，亨。利涉大川，利君子贞”，我们说“野”指的是初与上的结盟，“利涉大川”指的是由上至三，“利君子贞”指的是初爻有至二的趋势，利于在原位保持稳定。如果是同人三与五变成阴爻，虽然三与五这个“跷跷板”还呈水平状态，但也意味着这两个支撑着上爻的“立柱”失去了支撑作用，这个支撑作用一失去【周易指要】噬嗑第二十一【卦体与易道】，上爻与初爻对中间四个爻就形成了上压下挤的局面。同人卦的初与上是亨通的，这种亨通并不影响初爻的执政地位，噬嗑卦的上爻与三爻也是亨通的，这种亨通却有可能颠覆了初爻，所以同人讲“利涉大川”，噬嗑卦讲“利用狱”，“狱”就是限制自由的地方，这是从稳定卦体的角度考虑的。“噬嗑”与“用狱”都是卦象，卦象与卦象之间可能有联系，也可能没有联系，象“噬嗑”与“用狱”虽然是对同一个卦体的观察，但反映的角度不同，如果说它们有关系，那也只是一种并列关系，而不是因果关系或包容关系。

由于二四失衡，噬嗑初至二是既合人道，也合地道，从这个意义上讲，这个爻也是个“君子”，但四爻己到初爻丁需要八个时间单位，初爻丁到二爻甲需要七个时间单位，这也就是说，四爻至初和初爻至二，都是徒有其势，而无其时。“屨校滅趾”是讲这个爻承受着上爻与四爻的压力，不能自由的行动，但这种压力没有直接的现实性，所以也就没有灾难。

二爻为甲为天元，在噬嗑卦中具有“只出不入”的性质，但是由于这是一个阴爻，与之在时间上有直接联系的上爻是个阳爻，所以它也与同人二一样，是个“吝”爻。二爻与三四五爻一样，也受到初与上的“挤压”，也象是口中的食物，但与三四五这些食物不同，它是上与初的“内在之物”，就象是需卦四爻的“需于血”一样，只不过这里没有取象为“血”，而是取象为“膚”。“噬膚”就是指的上爻对二爻“噬”，“灭鼻”是说二爻这个位置在“中”在“前”。由于上爻乙对二爻甲的“噬”正与天道相悖，所以二爻没有灾难。

在同人卦中，三爻面临着两个选择，一个是遵从天道至初，一个是遵从人道至四，三爻选择了至四，由此暴发了一场旷日持久的战争，战争的结局是三爻“伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴”；四爻则是“乘其墉，弗克攻，吉”。当着三爻与五爻都变成了阴爻以后，三爻再也没有了发动战争的能力，只能是被人咀嚼的“臘肉”，如果它再向四爻方向运动，那就是“遇毒”，将会因“小”而愧恨，但如果不动，也没有什么灾难。

四爻也承受着上压下挤，它也形同别人口中的食物【周易指要】噬嗑第二十一【卦体与易道】，与其它爻不同的是，这个爻是个阳爻，作为食物的时候，也就是比其它食物坚硬一些而已，所以在取象上叫做“乾胏”。由于五爻是个阴爻，四爻也就没有了“乘其墉”，有的只是向自己射来的“金矢”。这个正逆人道的“金失”虽然给四爻的稳定造成困难，但终归也不会造成伤害，所以爻辞断为吉祥。

作为上下两爻中的食物，五爻与三爻是一样的，它们都是“肉”，不同的就是“臘肉”与“乾肉”的制作与食用时间。五爻的“得黄金”与四爻的“得金矢”又有什么联系与区别呢？原来这两句辞都是指的五爻，五爻为戊为“黄”为“金”，如果五爻这个“金”向四爻方向射出临卦五爻，那么它就成了“金矢”。在卦体上，上三初五顺序为乙丙丁戊，形同一个“圆圈”，五爻面临着转折，而这个转折又正与人道相悖，这就使它的稳定形势很严峻，但也没有灾难。

“乾胏”与“金矢”、“乾肉”与“黃金”，这些都是爻象，爻象与爻象之间有的有联系，有的未必有联系，比如“乾胏”与“乾肉”，主要反映爻的阴阳；“金矢”与“黃金”主要反映爻的动静，这可以看作是一种联系。但“乾胏”与“金矢”、“乾肉”与“黃金”，它们只是从不同的角度反映爻的性质、特征或状态，彼此之间是一种并列关系，就象是“噬嗑”与“用狱”一样。如果以为“噬乾胏”就一定“得金矢”，“噬乾肉”就必然“得黄金”，那就不仅有悖辞义，也有悖情理了。

上爻是个阳爻，居高临下，对下面诸爻而言，它既象嗜咬食物的上颌，也象压在头上的大枷。但上爻却不是“耳”，“何校灭耳”是说这个枷有可能移到耳部。噬嗑卦的二爻取象为“鼻”，要说“耳”应当是在“鼻”的两侧，这两侧就是三与五。噬嗑上是三道分途，按照天道当至三，按照地道当至四，按照人道是“转身”至五，假如上爻至三，三与五这个“跷跷板”就会发生倾斜，那就很容易造成卦体的倾覆，爻辞把上爻至三的倾向叫做“何校灭耳”，指出这样很凶险，正因为存在着这样的危险，所以我们把初与上的矛盾，说成是噬嗑卦的主要矛盾。

【误区】

传统易学对噬嗑卦的误解主要有许多，这里我们主要谈谈物候的取象问题。所谓物候指的是生物的周期性现象和自然界非生物的变化与季节气候的关系。周易经文中有许多辞句是描述时间的，如“十年”、“八月”、“三日”等等，这是直接讲时间，还有一类辞句是通过物侯来描述时间，这是人们不曾觉察的，最先用物候描述时间的就是坤卦初爻讲“履霜，坚冰至”，我们说“霜”为秋之象，“冰”为冬之象，由于乾坤两卦合一是一个完整的周期临卦五爻，所以断定乾卦反映的是一个由春及夏的季节，而坤卦反映的是一个由秋及冬的季节。噬嗑卦则用另一种物象来反映季节的不同，这就是“臘肉”与“乾肉”，“臘肉”与“乾肉”的制作与食用在时间上是不一样的，由此我们断定天干乙丙丁戊，代表着冬春夏秋四季，它与坤卦有所不同，但也是一种规定。