九四,贞吉震用伐鬼方,三年有赏于大国

九四,贞吉震用伐鬼方,三年有赏于大国

九四,贞吉悔亡,震用伐鬼方,三年有赏于大国。

此贞吉是戒辞,意谓九四本有悔,如果能够贞吉则悔可以亡。九四不正又不中,何以曰贞?此贞字宜释作贞固、固守,用今语表述即坚定不渝之意。那么,九四应当固守什么?九四的悔又在哪里?九四的悔在于它虽是阳刚却居阴柔之位,其位不正。又九四由于以阳居阴,位不正,虽然它已经出了坎险并且未济已过中,开始向既济转化,有了可济的希望。

但真正能济,也绝非轻易之事,它必须像“震用伐鬼方,三年有赏于大国”那样,竭尽阳刚之力,坚持不懈地去争取,方可克济获吉而悔亡。“伐鬼方”是当时尽人皆知的伟大、正义、艰苦的事业,一提到它,人们立即会想到全力以赴,艰苦卓绝的精神和胜利后天下既济治平的景象。

既济九三与未济九四皆有“伐鬼方”之象,这是因为既济、未济二卦是既反又对的关系,既济的九三反过来就是未济九四,故其象相同。这种情况在《易》里并非绝无仅有。损与益是相反关系,损六五言“十朋之龟”,反过来就是益之六二,故又言“十朋之龟”。夬与姤由于同样的原因,九四与九三都取“臀无肤,其行次且”之象。不过因为位不同,相同的象在不同的卦里也有些具体的差别。

既济至九三,既济之大局已定,故云“三年克之”,表示伐鬼方已经胜利。未济九四则未济刚刚过去,既济尚在争取中,故云“震用伐鬼方”,表示征伐正在进行。

“三年有赏于大国”,言三年之间犒赏军队经常不断。与师九二的“王三锡命”同,而与师上六之“大君有命”不同。战争进行中犒赏,是强调对战争用力之甚,战后论功行赏,是突出胜利后施政之谨。又,九三、九四皆非君位,何以言殷明王高宗之事?原来《易》有的论其位其人,有的论其时其事。这两爻所论的是在上下卦之交的时和伐鬼方的事,而与是否君位和伐鬼方者为谁无涉。

《象》曰:贞吉悔亡,志行也。

“贞吉悔亡”,正是九四的志愿要达到的目标。九四所处之时很好,九三在卦中代表未济,未济已过,九四正在未济开始转为济的时候,又能竭尽全力,坚持不懈地像“伐鬼方”那样求济,它一定会济,会获吉,会悔亡。这是它的志愿的实现。

六五,贞吉,无悔,君子之光,有孚,吉。

未济卦有三“贞吉”,意义略有不同。九四“贞吉”的贞字是贞固、固守的意思,“贞吉”是戒辞。九二与六五“贞吉”之贞应释作“正”。九二与六五虽位皆不正,但由于得中,得中即可认为也得正。所以九二与六五的“贞吉”不是戒辞,乃是爻象中固有的。

六五为什么能够贞吉而无悔?因为六五居离体之中,是文明之主,以柔居刚而应于九二之刚。既文明又虚心求在下之贤,九二亦乐于辅佐它。《象传》所说“未济亨，柔得中也”指的正是它。它由贞正而吉,由吉而无悔,是理所当然的。无悔好于悔亡。悔亡是有悔而悔亡。无悔则是根本没有悔。

《易》中四、五两爻连言悔亡、无悔的,除未济外还有咸卦和大壮,情况略同。值得注意的还有一点,此爻爻辞有两个“吉”。前一个“吉”,是得之于贞正,得之于六五的德,可谓德之吉。后一个吉是由于“君子之光有孚”而得,是因功得吉。六五是文明之主,故称“君子之光”。六五处在未济的时代,以自己的才德变未济为既济,使天下国家由乱而达于治,它的功和它的德是相称的,故曰“有孚吉”。六五逢未济之世,其光辉倍于常时,犹如雨后之日光,焚余之山色可见。

《象》曰:君子之光,其晖吉也。

君子之光的吉,是由于它的光不是一般的光而是晖光的缘故。晖即辉,是光之散。只有极盛的光才能生晖。爻辞中前一个吉是贞吉之吉。贞吉之吉是德之吉,这种吉只影响到六五自身,是自身之吉。后一个吉是晖吉之吉。晖吉是功之吉,这种吉影响到天下,是天下之吉。

上九,有孚于饮酒,无咎。濡其首,有孚,失是。

既济卦最终必发展为未济,故既济上六有濡其首之厉。未济卦最终必发展为既济,故未济上九言“有孚于饮酒无咎”。不过凡事无不有个限度,超过限度,好事也会变成坏事,所以爻辞接着就告诫说:“濡其首,有孚,失是”,即饮酒自乐应有度,若沉湎于酒,耽饮而至于濡首,那就会因此而失掉“有孚”。

《象》曰:饮酒濡首,亦不知节也。

这是说饮酒须掌握分寸,不使过中。全《易》“小象”言节者凡四,皆与坎或离有关。蹇九五在坎体居中,刚而中正,“小象”曰“中节”。家人九三在离体既济卦六二既济卦六二九四,贞吉震用伐鬼方,三年有赏于大国九四,贞吉震用伐鬼方,三年有赏于大国，刚而不中,“小象”曰“失家节”。鼎上九在离体,上阳居阴,刚而能柔,“小象”曰“刚柔节”。未济上九在离体,离为火,火本炎上,离又在卦之上,过中不正,“小象”曰“不知节”。可见《易》所言“节”,归根结底是“中”的问题。

【总论】

未济这一卦与既济是反对的关系,把既济的卦画自下而上倒过来就是未济。具有反对关系的卦在六十四卦中不止既济与未济,而既反又对的卦则只有泰否和既济未济。至于既反又对,六爻又皆应的卦,六十四卦中唯既济未济而已。

既济未济的关系在六十四卦中极为特殊,其特殊的程度仅次于乾坤二卦。乾坤二卦是六十四卦之首,既济未济是六十四卦之终。乾坤两卦合观可视为《易》之门,既济未济合为一卦可看成既是旧过程的终结又是新过程的开始。所以既济未济两卦几乎密不可分。极为明显的一点是,既济初上濡尾濡首,未济亦然。伐鬼方与曳其轮,二卦共象,唯差一位而已。

两卦皆由坎离组成而所重皆在离。既济离在下,初九至九三三爻讲如何谨慎求济。上卦是坎险,六四至上六三爻渐渐走向未济,表明“物不可穷”。未济离在上而坎在下,说明既济的终就是未济的始,既济之时已经包含着未济。

未济内三爻讲未济之事,初六有濡尾之吝,九二言曳轮之贞,六三戒以征凶位不当。而外三爻进入离体,离为明,情况逐渐好转,九四伐鬼方有赏,未济将变为济,但需经过艰苦的斗争。六五君子之光有孚,吉而又吉,天下既济治平之日又至矣。至上九有孚于饮酒无咎,天下既已升平,饮酒自乐可无咎,然而不可沉湎于酒而不知节,于是又埋下了危险的契机。

从六十四卦的全过程看,既济是这个长过程的终结,然而“物不可穷”,在旧过程终结的同时,新过程又开始了。把既济未济两卦作为一个独立的整体考察,不难发现,它们正反映了易变易的终始之义。这个终始之义绝不能归结为循环论。应该承认,它们已经意识到了一个伟大的真理,即:事物总是按着否定之否定的形式向前发展。

未完待续……

本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》，市面上非常靠谱的讲解易学知识之书，想入门或深学的朋友都可读一读。

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