南怀瑾老师：蓍策的作用圆通而神妙，卦象而不杀者夫

南怀瑾老师：蓍策的作用圆通而神妙，卦象而不杀者夫

子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿智，神武而不杀者夫！

孔子说：“ 《易经》可以用来做什么？《易经》的哲理可以开发万物，成就功业，涵盖天下的法则，如此而已。”因此，圣人用它来贯通天下人的心意，奠定天下人的事业，裁断天下人的疑问。所以，蓍策的作用圆通而神妙，卦象的作用方正而明智，六爻的特性变易而彰显。圣人用它来洁净心思，退藏于隐密之中，与百姓一起忧虑吉凶的发生。神妙可以让他知道未来的状况，明智可以让他容纳过去的经验，谁能做到这些呢？大概只有古代耳聪目明、智慧过人、勇敢无比又不愿夸耀的人吧！

古代司法制度不够独立，通常由部落领袖同时担任当地的最高法官，这时就要看他的智慧够不够，如果智慧不足以分辨善恶，缺乏正义，人民将不知所措。所以，蓍策的作用圆通而神妙，卦象的作用方正而明智，六爻的特性变异而彰显。“蓍”指的是蓍草，圣人以之作为占卦的用具，这种草的特色是底下的根有一百多条，拿来作筹策听说是最灵验的。

占卦最好是清晨起来，心中没有杂念的时候，因为它要求心神专一，所谓：“絜静精微，易教也。”心思要非常干净，平静专一，这是《易经》教化的结果。神妙可以让他知道未来的状况，明智可以让他容纳过去的经验。明智的人从历史之中汲取教训，但是未来怎么办呢？因为事情不会重复，所以未来就要靠这个神妙的占筮方法。谁能做到这些呢？大概只有古代耳聪目明、智慧过人、勇敢无比、又不愿夸耀的人吧！

“神武而不杀者夫”一句中的“杀”字本义为杀伐，在此代表夸耀，“不杀”是说不利用这种专长来对付别人或夸耀自己。“耳聪目明、智慧过人”指的是“圣”。在古代，“圣人”二字并不是专指德行，通常还有“最聪明者”的意思。因为聪明，所以能够了解整个状况，看透一切事情，譬如能了解百姓的心思、准确掌握最有利的发展、带领人民做最佳的营生，所以古代称统治者为圣人。

读到这里，大家可以发现，《系辞传》确实是很丰富的、具有概括性的哲学智慧。虽然其中有很多文句似乎只是提出结论，并没有精确说明其中原委，这就要靠我们自己从六十四卦中体会，多加了解过去，并想象未来。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。

因此，明白自然界的运行规律，又了解百姓的实际状况，这才发明神奇的蓍占，引导百姓去使用。圣人用它来斋戒心思，使占筮的功能神妙而明显啊！所以，关起门来静处就称为坤，打开门来活动就称为乾。有关有开就称为变化，往来不已就称为通达。显现出来的就称为现象，具体赋形的就称为器物。制定出来使用的就称为法则南怀瑾老师：蓍策的作用圆通而神妙，卦象而不杀者夫，进进出出利用它，百姓都要使用的就称为神妙。所以，《易经》揭示了作为究竟真实的太极，从太极展现出天地两种体式。天地两种体式展现出四季的现象。四季的现象展现出八个单卦。八个单卦决定了吉与凶，由吉与凶再衍生出伟大的功业。

人们谈到《易经》就常提到太极，其实“太极”二字在整部《易经》中只出现过这一次。我相信每个人在读到本段最后一句：“《易》有太极……”都会觉得非常兴奋，因为我们对《易经》的认识，大概就是始于这一句。常常听到老师们这样念：“太极生两仪，两仪生四象，四象……”一路念下去，都觉得很神秘，一般人并不容易理解。现在能够了解到原来《易经》的背景与内容是如此，已经跨越了以前间接听别人转述的层次，直接把以往似懂非懂的东西捧在眼前研究南怀瑾老师：蓍策的作用圆通而神妙，卦象而不杀者夫，应该会觉得学习实在是很大的快乐。将来我们自己在谈这些时会觉得很有信心，也可以让别人知道我们是从原典加以理解，并非口耳相传，人云亦云而来的了。

讲到“天”，就让人觉得很神圣，但是又很模糊。此处将“天之道”翻译为自然界的运行规律，老子说“天之道，其犹张弓与？”意思是说：自然的法则，不是像拉开弓弦一样吗？使多的减少，少的增加。而且损有余而补不足，把多出来的去掉，不够的帮忙补足。譬如夏天太热了，一定会变成秋天；冬天太冷了，又会变回春天。前面曾讨论过九与六要变，因为九代表夏天，已经热到极点；六代表冬天，冷到极点，所以非变不可。七和八因为是在中间，所以不用变。人之道不一样，常损不足以奉有余，不够的还要剥夺，已经有了还要更多，所以贫者越贫，富者越富。由此可以理解《易经》。

“制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。”这段话是对“神”的再一次解释，前面提到“神”，都会提及变化，这里提到的“出入”却是代表日常生活，指的是百姓都要使用的最平凡之物。譬如有一句话说，最好的照相机也比不上人的眼睛，眼前所见每个人脸上的表情、衣服的色彩，都是最自然的，再好的相机，也不能百分之百如实呈现；不仅眼睛如此，人的耳朵所听到的东西也是最神妙的，听一个人唱歌就知道他今天心情好坏，听别人说话就知道他今天有什么样的想法，这绝对不是音响设备能够比拟的。所认人的生命不就是最奇妙的吗？

“是故《易》有太极，是生两仪。”《易经》揭示了作为究竟真实的太极，从太极展现出天地两种形式。此处我们用“究竟真实”来探讨太极存在之必要，要知道真正伟大的哲学构成一个系统，不能没有究竟真实，否则一切都在变化之中，抓不住任何事物，到最后就成了虚无。从《易》有太极，就知道这一套哲学不是只讲变化，不是只让人知道吉凶悔吝。“太”代表最高的，“极”也代表终点六爻算卦方法，万物没有再比它更高远的，讲太极的目的是要推到一个最原始的、统一的力量根源。

接着解释“生”的意义。“生”有两个意义：一是出生、生产，种子把花生出来，父母把孩子生出来；另一义是展现，比如老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”其中的“三生万物”是真的生出来，前面的一、二、三则是展现。道生一，道展现为一个整体；一生二，这个整体展现为阴阳二气；二生三，阴阳二气在某种程度的结合，构成一个和气，阴气、阳气与和气总共是三，然后三生万物。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，负就是背，负阴而抱阳，是背靠着阴，面向阳，经过阴阳二气的某种组合、某种比例，使它构成花，而不是草。至于草呢？有另一种阴阳相合的状态，使它构成草，如此一来，便构成了所有的万物。万物都来自于一个根源，即“阴阳二气”，阴阳二气又来自于同一个根源“道”。

“两仪生四象，四象生八卦。”这句话有一种说法是由阴阳（两仪）两两相迭，成为二画的太阳、少阴、少阳、太阴（四象），再往上迭为三画的八卦（乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤）。不过在《易经》之中，从来没有出现过太阳、少阴、少阳、太阴，也没有提及两爻代表何种意义，因此我较倾向于把两仪说成天地。天是主动性的乾卦，地是被动性的坤卦，由天地两种体式展现出四季的现象，而天、地、雷、山、火、水、泽、风也跟着四季的变化而能够出现。

“八卦定吉凶，吉凶生大业。”当我们了解吉凶之后便会尽量设法趋吉避凶。有人认为，天下的吉凶总量是一样的，我们这边趋吉，会造成别人凶。其实不见得，很多事情可以大家一起来趋吉避凶。例如说，从事水利建设、河川防治，把这些会对公众造成影响的公共事务做好，大家都吉。许多灾难归因于人谋不臧，百姓的损失与痛苦，真不知向谁去投诉才好。

《易经》的展现和《老子》不一样。《易经》的内容就是太极，有一个统一的整体，再展现出两仪，之后一再展现，由一而二而四而八；《老子》则是道一生二生三，以“一”为“究竟真实”，这是现代人的理解。每一个哲学家都必须回答自己理解的究竟真实是什么，如果避开这个问题，就不可能成为第一流的哲学家，因为没办法建构思想系统。宇宙到最后要结束，人的生命最后也会结束，若不讲到究竟的层面，将使生命无所依托。宗教也是给人究竟的境界，佛教谈解脱，解脱之后去哪里呢？探讨的正是终极，也是究竟。

《易经》将太极作为存在上最后的根源，意即不论如何，人生最后都是回到太极。这样的说法当然会引来消极的心态：既然殊途同归，何必要费心安排？好死歹活不都是一样吗？这就是圣人的忧患所在，也就是“作《易》者其有忧患乎？”因为人的世界不是只有活着而已，人需要学习、确立正确的观念以及不断地修炼，让自己的生命有趣味、有意义。许多人一生拼命存钱，反而错过了对生命的品味，等于是为了虚拟的目的，而错过了实际的生命。这并非否定未雨绸缪之必要，只是劝人不要忧虑过多，不用只着眼于担心物质生活好坏。耶稣说：“身体胜于衣服，生命胜于饮食。”关于人应创造生命的价值，不论是中国的《易经》及儒道墨法各家、古今中西的哲学流派，甚至世界各地流行的各种宗教，所持的理念都是类似的。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书六爻算卦方法，圣人则之。《易》有四象六爻算卦方法，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

因此，取法的对象没有比天地更大的，变化通达的情形没有比四季更大的，悬挂而显明的现象没有比日月更大的，让人推崇仰望没有大过富贵的。齐备物品供人使用，制定现成器物来谋求天下人的福利，没有大过圣人的。探究精微，考察幽隐，撷取深奥，推及遥远，以此来确定天下人的吉凶，促成天下人勤勉不息的，没有大过蓍与龟的。因此，上天赐下神奇的东西，圣人要取法；天地之间变化无穷，圣人要仿效；天垂示天象，显现吉凶之兆，圣人要模拟；黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人要参照。《易经》有这四种重要的取象，就是要用来彰显奥秘的。附上卦爻辞，就是要用来告诉人们的。判定它是吉是凶，就是要用来裁断的。

以“是故”二字开头，是接续前段“易有太极”而来。在这段话中提到了“日月”，古人为什么重视日月呢？因为往天上看最大、最明显的就是日月。此外，这段话中的“富贵”是中性的，代表某种肯定。一个社会必然有富贵之人，富是有钱，只要手段正当，聪明加上机运，发财并非罪恶。有钱人盖很大的工厂，创造很多就业机会，对员工好，从事社会福利，回馈社会，这都是好事。贵代表地位崇高、拥有权势的贵人，如果配合能力、德行、智慧，就会令人敬重。老百姓看到富贵者，自然会仰望、推崇他们，因为他们掌握社会的资源，好的行为必然产生风行草偃之效，可以改变整个社会风气，所以说“崇高莫大乎富贵”。孔子说：“富与贵，是人之所欲也。”我们对于富贵不必批评或反讽，但一定要求德慧兼备，对社会才是好事。

“蓍”就是筹策，“龟”是指龟甲，都是古代人常用的占筮工具。古代人用龟来占卜的事很多，也未必完全准确。只是一旦形成惯例之后，便具有心理建设的作用。譬如出兵打仗，没有任何精神上的向往或号召，即便师出有名，也不一定有提高士气的效果。如果通过占卦肯定自己为正义之师，讨伐对方是义举，必然士气大振。

以占卜为确定吉凶，是让人做事有因应的方向，占到吉就要继续往前努力，占到凶也不要担心，只要换个方向尽量低调谦虚，就能避开凶险了，这是让天下人勤勉努力的方法之一。有很多人视占卜为神秘的事情，并不用心去了解，只希望能得到结果，占卜完毕之后没有得到启发，一味心存侥幸。事实上，学《易经》卜卦，在看到占卦的结果后，应进一步了解其中的内容，明白该往哪一方面继续努力。譬如二与五两个中间的位置，是提醒我们只要居中行正，到任何地方都能逢凶化吉，这就是占卦的正面意义，帮助我们了解行事的方向，并勉励我们提高德行。

关于河图洛书，孔安国说：“河图者，伏羲氏王天下也，龙马出河，遂则其文以画八卦。洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而则之，以成九类。”伏羲时代，有龙马背上背着图，称作“河图”；到了大禹时，又有神龟负文，称为“洛书”，后来大禹分天下为九州，就是根据洛书而定。推测河图洛书上面可能有数字、方位、形状等数据，后来很多人拿来作为建筑的参考，把数字的比例加以配合，使建筑可以站得很稳。至今仍有人在研究，天坛的建筑或是皇宫的建筑，可能是根据河图洛书而制订。这些自古流传的资料，是圣人要参照的。